Muerte por mano propia en el pueblo Ikʉ de Yo’sagaka

Abstract

Results of ethnographic work in the Yo’sagaka region between September and December 2019 that analyzed the understanding of suicide in the Ikʉs indigenous of this region. The information, obtained mainly from the family of the Mamʉ Bernardo Torres in daily life and through semistructured interviews, reveals the importance of destructuring of fundamental religious elements for understanding the hanging, in a context of prolonged contact and interchange. Described the main local explanations of suicide the Ikʉs indigenous, to conclude in the vernacular category of the flojera as summary of remaining explanations. Examined the main religious elements of Ikʉs indigenous culture and described moment of crisis of payment, the figure of the Mamʉ and religion as a binding and guiding element. Therewith, the operation of cultural change, in an idiosyncratic rigid social structure, produces a nomic flaccidity that results in anomie, constituting optimal terrain for the emergence and permanence of suicide. Anomic conditions induce the dissociation between expectations and the vital materiality of suicide. This research reveals a macabre cultural and individual future and concluded that religion as an explanation, contrariness and control mechanism; for this reason any pretense of public policy necessarily implies it, and inevitably demands the immediate and radical termination of the conquest. Also the recovery of the figure of the Mamʉ and ritual instance of payment are indispensable as tools that over time have allowed their survival.

Resultados de un trabajo de campo etnográfico desarrollado en la región de Yo’sagaka entre septiembre y diciembre de 2019, que tuvo por objetivo analizar la comprensión de la muerte por mano propia que tienen los Ikʉs de la región. La información, obtenida principalmente de la familia del Mamʉ Bernardo Torres en la cotidianidad de la estancia y mediante algunas entrevistas semiestructuradas, revela la importancia en la comprensión del ahorcamiento, de la desestructuración de los elementos religiosos claves, en un contexto de contacto e intercambio prolongado. Se describen variadas explicaciones locales, para concluir en la categoría vernácula de la flojera, aglutinante de las explicaciones restantes. Se examinan los principales elementos religiosos Ikʉs y se describe el momento de crisis del pagamento, la figura del Mamʉ y la religión en general, siendo esta un elemento religante y orientador.

Se señala que la operación del cambio cultural, en una estructura social idiosincráticamente rígida, produce una flacidez nómica que deriva en anomia, constituyendo el terreno óptimo para la emergencia y permanencia de la muerte por mano propia. Las condiciones anómicas inducen la disociación entre las expectativas y la materialidad vital propia del suicidio. El trabajo de campo desnuda un macabro futuro cultural e individual. Se concluye que la religión se erige como explicación, contra y mecanismo de control, razón por la cual cualquier pretensión de política pública necesariamente la implica, y exige insoslayablemente, la finiquitación inmediata y radical de la conquista. Se hace indispensable la recuperación de la figura del Mamʉ y la instancia ritual del pagamento, como herramientas que a lo largo del tiempo han permitido su pervivencia.