Huellas del terrotorio : en el cuerpo creador

Abstract

La creación artística no es un acto aislado, sino una respuesta profunda al interrogante del ¿para qué crear? La narrativa siguiente presenta una inmersión interior, una pausa necesaria donde el cuerpo se permite entrar en reflexión sobre qué danza el cuerpo cuando se detiene a mirarse a sí mismo. Además, incluye cómo las diferentes formas de expresión del arte conjuntas pueden manifestarse a través del cuerpo que siempre se ha encontrado sometido a la naturalidad de las acciones. Una reflexión que va permitiendo el descubrimiento de que su danza no es solo movimiento, sino la manifestación de un territorio que respira a través de él. En la cosmovisión del hombre andino, el cuerpo no es una entidad separada; es un palimpsesto tallado en rocas o en el cuerpo, donde la cosmogonía milenaria ha impreso sus huellas. Tales marcas, incrustadas en dualidades, mitos y ritos, definen una pertenencia que trasciende el tiempo lineal para habitar un espacio-tiempo simbólico y cosmogónico. Ante esto, el cuerpo surge así de la profundidad de los “haceres” y “saberes”, determinando una identidad que se nutre de la herencia territorial y la memoria viva, de lo que lograron sembrar y poseemos como herencia de nuestros ancestros. Es así como, en la asimilación constante, el cuerpo asiente todo conocimiento disperso o repentino y se convierte en un recipiente sagrado, que contiene la belleza del frío del páramo, la majestuosidad de la verticalidad de la montaña y el archivo genético de la herencia territorial. No somos solo materia vagando en el vasto océano del universo. Somos un cuerpo-territorio, un organismo pensante que asiente y siente, transformando el factor geográfico, climático, cultural y cosmogónico en memoria viva. Aquí, la identidad no es un dato, es un tejido de archivos que se despliegan al danzar. Para mis propias consideraciones y la reflexión de las acciones, el concepto de la “naturalidad” que se presenta en ciertos momentos dentro de este texto: el cuerpo no es la ausencia de artificio, sino la comunicación recíproca con la Pachamama. El cuerpo no “imita” a la naturaleza, sino que es naturaleza en estado de danza. La naturalidad presente en las acciones de la vida cotidiana debe entenderse como la recuperación del pulso orgánico (el ritmo del agua, la resistencia de la montaña, la fatiga del viento, la purificación de la lluvia en la tierra preparada con la siembra, u otras más) frente a la mecanización moderna y contemporánea, y la desnaturalización del hombre frente a la globalización e insensibilización del mundo, donde el cuerpo y la presencia ya no están presentes. Para ello, se intenta a lo largo de este proyecto de indagación poner en conocimiento una propuesta pedagógica desde los saberes y haceres e introducir el concepto de cuerpo en procesos formativos colectivos que se relacionan con el entorno, lo que significa leer sus propias “huellas” o cicatrices territoriales como detonantes creativos. El aprendizaje no es solo una acción individual, sino un tejido colectivo que caracteriza que la danza no sea solo técnica y memorización repetitiva, sino un rito de paso donde el material (lo inorgánico) y el cuerpo del danzante (lo orgánico) se transmutan como un organismo viviente vinculado y enmarcado dentro de un conjunto, que conlleva la identidad y pertenencia a un determinado territorio. Es así que huellas del territorio en el cuerpo creador se convierte en una propuesta en indagación de formación artística andina no fragmentada, donde la escucha pueda desarrollarse como pedagogía de la escucha y pedagogía del cuerpo, donde el cuerpo no aprende “pasos”, sino que aprende a “leer” el territorio, interpretar, sentir y pensar como un solo acto, donde la expresión corporal pueda acoplarse dentro de una metodología pedagógica donde el cuerpo es el primer territorio de paz y conocimiento. Lo ritual no es la repetición vacía, sino los conocimientos ancestrales recibidos, que permiten al cuerpo entrar en un estado de “presencia absoluta”. En la pedagogía del cuerpo, se considera que el ritual es el mecanismo de aprendizaje donde la naturaleza (el entorno biótico) y la naturalidad (la fluidez orgánica del ser) se reconcilian. Danzar es ritualizar el gesto cotidiano, permitiendo que el cuerpo sea un canal por donde fluye la energía de la tierra, los estados humanos y la Pachamama. (Texto tomado de la fuente)

Artistic creation is not an isolated act, but rather a profound response to the question: why create? The following narrative presents an inner immersion, a necessary pause where the body allows itself to reflect on what it dances when it stops to look at itself. It also includes how different forms of artistic expression can manifest themselves through the body, which has always been subject to the naturalness of actions. This reflection allows us to discover that dance is not just movement, but the manifestation of a territory that breathes through it. In the Andean worldview, the body is not a separate entity; it is a palimpsest carved into rocks or into the body, where ancient cosmogony has left its mark. Such marks, embedded in dualities, myths, and rites, define a belonging that transcends linear time to inhabit a symbolic and cosmogonic space-time. Given this, the body emerges from the depths of “tasks” and “knowledge,” determining an identity that is nourished by territorial heritage and living memory, by what our ancestors sowed and we possess as their legacy. Thus, through constant assimilation, the body settles all scattered or sudden knowledge and becomes a sacred vessel, containing the beauty of the cold of the moor, the majesty of the verticality of the mountain, and the genetic archive of territorial heritage. We are not just matter wandering in the vast ocean of the universe. We are a body-territory, a thinking organism that assimilates and feels, transforming geographical, climatic, cultural, and cosmogonic factors into living memory. Here, identity is not a piece of information, but a fabric of archives that unfold as they dance. For my own considerations and reflection on actions, the concept of “naturalness” that appears at certain moments in this text: the body is not the absence of artifice, but rather reciprocal communication with Pachamama. The body does not “imitate” nature, but is nature in a state of dance. The naturalness present in the actions of everyday life must be understood as the recovery of the organic pulse (the rhythm of water, the resistance of the mountain, the fatigue of the wind, the purification of rain on the earth prepared for sowing, and others) in the face of modern and contemporary mechanization and the denaturalization of man in the face of globalization and the desensitization of the world, where the body and presence are no longer present. To this end, this research project seeks to raise awareness of a pedagogical proposal based on knowledge and practice and to introduce the concept of the body into collective training processes related to the environment, which means reading one’s own “footprints” or territorial scars as creative triggers. Learning is not only an individual action, but a collective fabric that characterizes dance as not only technique and repetitive memorization, but a rite of passage where the material (the inorganic) and the dancer’s body (the organic) are transmuted as a living organism linked and framed within a whole, which carries with it the identity and belonging to a particular territory. Thus, traces of the territory on the creative body become a proposal for the exploration of non-fragmented Andean artistic training, where listening can be developed as a pedagogy of listening and a pedagogy of the body, where the body does not learn “steps,” but rather learns to “read” the territory, interpret, feel, and think as a single act, where bodily expression can be coupled with a pedagogical methodology in which the body is the primary territory of peace and knowledge. Ritual is not empty repetition, but rather ancestral knowledge received, which allows the body to enter a state of “absolute presence.” In body pedagogy, ritual is considered to be the learning mechanism where nature (the biotic environment) and naturalness (the organic fluidity of being) are reconciled. To dance is to ritualize everyday gestures, allowing the body to be a channel through which the energy of the earth, human states, and Pachamama flow.