Cuerpos-Tambor. Epistemologías negras Ombligadas en Nuquí, Chocó, Colombia

dc.contributor.advisorUlloa Cubillos, Elsa Astridspa
dc.contributor.authorMéndez Velásquez, Lixi Danielaspa
dc.contributor.researchgroupCultura y Ambientespa
dc.coverage.countryColombiaspa
dc.coverage.regionChocóspa
dc.coverage.regionNuquíspa
dc.coverage.tgnhttp://vocab.getty.edu/page/tgn/1023896
dc.date.accessioned2025-12-05T13:58:21Z
dc.date.available2025-12-05T13:58:21Z
dc.date.issued2025-11-24
dc.descriptionilustraciones, fotografías, gráficas, mapas, tablasspa
dc.description.abstractNuquí es un municipio perteneciente al Chocó biogeográfico ubicado en el Pacífico Norte, sus características geoestratégicas para el flujo de la cadena productiva del narcotráfico, sumado al ausente control estatal, han motivado la disputa territorial entre actores armados ilegales como ELN y AGC-Clan del Golfo que buscan cooptar el control territorial a través del despojo, masacres, desplazamientos forzados, masivos, “vacunas” extorsión, toques de queda, puntos de control, restricciones en la movilidad y uso del territorio, entre otras prácticas que violenta y racializa los cuerpos de hombres y mujeres negras. Inspirada en las geografías negras, busco analizar las prácticas corporales y musicales de hombres y mujeres negras como procesos de resistencia territorial ante la violencia armada entre 2000-2023 en Nuquí y sus corregimientos Tribugá y Jurubirá. A través de la cumbanchetnografía -una etnografía que se corporiza- y vicheras investigativas, metodología descolonial que propongo; argumento que en oposición a la violencia armada, hombres y mujeres negras de Nuquí encontraron en la danza y el toque del tambor mecanismos de re-existencia para la defensa territorial. Propongo la categoría cuerpos-tambor como epistemologías negras ombligadas, una relación embebida en las geografías negras agenciada por el agua, en la cual convergen cuerpos de agua humanos y no-humanos evocados en la sonoridad del tambor. Los cuerpos-tambor construyen contramapeos antirracistas, corporales y territoriales que agencian y espacializan re-existencias para apropiarse de su territorio y defender sus derechos territoriales sobre el espacio acuático en medio del conflicto armado. (Texto tomado de la fuente).spa
dc.description.abstractNuquí is a municipality belonging to the biogeographic Chocó located in the North Pacific, its geostrategic characteristics for the flow of the productive chain of drug trafficking, added to the lack of state control, have motivated the territorial dispute between illegal armed actors such as ELN and AGC-Clan del Golfo that seek to co-opt territorial control through dispossession, massacres, forced and massive displacements, extortion “vaccines”, curfews, checkpoints, restrictions on mobility and use of territory, among other practices that violate and racialize the bodies of black men and women. Inspired by black geographies, I seek to analyze the bodily and musical practices of black men and women as processes of territorial resistance to armed violence between 2000-2023 in Nuquí and its municipalities Tribugá and Jurubirá. Through cumbanchetnography -an ethnography that is embodied- and research vicheras, a decolonial methodology that I propose; I argue that in opposition to armed violence, black men and women of Nuquí found in dance and drumming mechanisms of re-existence for territorial defense. I propose the category of drum-bodies as black ombligated epistemologies, a relationship embedded in the black geographies agencized by water, in which converge human and non-human bodies of water evoked in the sonority of the drum. The drum-bodies construct anti-racist, corporal and territorial counter-mappings that agencize and spatialize re-existences in order to appropriate their territory and defend their territorial rights over the aquatic space in the midst of the armed conflict.eng
dc.description.degreelevelMaestríaspa
dc.description.degreenameMagíster en Geografíaspa
dc.description.methodsLa metodología propuesta en esta investigación es de carácter cualitativa compuesta por 4 etapas, privilegió el trabajo colectivo y de campo que estuvo en constante co-construcción. La primera etapa consistió en el análisis documental. Realicé la búsqueda de información sobre la historicidad y desencadenamiento de la violencia armada en Nuquí del 2000 al 2023, información extraída de fuentes secundarias como investigaciones académicas, documentos del Consejo Comunitario General Los Riscales, organizaciones y colectivos que trabajan en el territorio, discursos institucionales publicados en informes, boletines, prensa, bases de datos y alertas tempranas de entidades públicas. La segunda, fue la producción de datos de campo desde la observación, participación y trabajo cumbanchetnográfico -método que explicaré más adelante-. Observé y acompañé las cotidianidades de hombres y mujeres negras en el territorio, sus prácticas corporales y musicales en los distintos espacios que habitan y reproducen: ensayos de danza y música tradicional, los espacios de goce y disfrute al tocar cumbancha en Nuquí y Jurubirá con los grupos Tambacum, CumbaTambo, Cumbaví, Conexión Raíz. Hice el recorrido de la fabricación de la tambora, la timba y el bongó, instrumentos propios del territorio con los que se toca la música tradicional Tamborito y Cumbancha, asistí a los espacios de juntanza y organización colectiva en las Fiestas Patronales de la Virgen del Carmen y el Festival del Tamborito en Nuquí, la preparación del lugar, coordinación de las actividades, bundes, comparsas y cumbanchas. Esto con el fin de entender las espacialidades y la construcción de lugar que de aquí se derivan, todo lo documenté en registro fotográfico, audio y diario de campo. Esta segunda etapa, también consistió en la realización de entrevistas semiestructuradas a hombres y mujeres negras de Nuquí, Jurubirá y Tribugá de distintas edades. Llevé a cabo 50 entrevistas entre sabedoras/es tradicionales, maestras/os de música y danza, lideres/as comunitarias, actores institucionales, funcionarias/os de la Alcaldía y el Consejo municipal de Nuquí, bailarines, integrantes del Consejo Comunitario General Los Riscales, habitantes, estudiantes, docentes de las instituciones educativas, fabricadores de tambores, compositores, víctimas de desplazamiento forzado, entre otros. Posteriormente, hice la sistematización, codificación y análisis de las entrevistas por el software ATLAS.ti para la identificación de categorías emergentes y construcción de redes semánticas. La tercera etapa, consistió en la creación de contra-cartografías desde la geografía del cuerpo-el lugar más inmediato de las relaciones de poder (McDowell, 1999), a partir de cartografías corporales hechas desde el movimiento, las sonoridades y oralidad de cuerpos negros que encarnan el territorio (Zaragocín, 2022) y manifiestan la relación cuerpo-territorio (Ulloa, 2021) en las geografías negras. Esto fue posible, mediante el desarrollo de dos talleres investigativos-participativos realizados en Nuquí y Jurubirá, preparados y organizados colectivamente como vichera investigativa, figura que nace de la vichera- un espacio de práctica colaborativa, diálogo y compartimiento de las comunidades negras de Nuquí. La cuarta y última etapa es la divulgación investigativa. Propongo la creación y difusión de un podcast con la información recogida en las etapas anteriores, con el fin de comunicar y difundir lo hallado en esta investigación desde las voces del territorio, como medio para visibilizar las geografías negras en la discusión geográfica y académica. En paralelo a las etapas mencionadas, cursé el seminario Músicas Afrolatinoamericanas, Caribeñas y Religiosidad dirigido por CLACSO, el cual me suministró herramientas y conocimientos musicales con los que pude entrar a dialogar con la geografía. Así mismo, el tiempo en que no estuve en Nuquí, continué con la exploración del cuerpo como lugar y territorio habitado, participando en talleres de danza afro realizados en Bogotá con los maestros Jairo Cuero (Tumaco), Francisco Hinestroza (Quibdó), Djanko Kamara (Guinea- África). Asistí a conversatorios musicales del Pacífico colombiano y cursé la clase Taller de Cuerpo ofertada en la maestría de Teatro y Artes Vivas de la Universidad Nacional de Colombia, con el fin de acercarme a la relación cuerpo-territorio desde la danza y los tambores a partir de mi experiencia personal corpórea. Las etapas descritas, estuvieron atravesadas por una apuesta metodológica en constante (re)formulación que me permitiera entender las geografías negras de Nuquí desde el quehacer colectivo, desde pedagogías de insurgencia que han empleado las comunidades negras “para resistir, transgredir y subvertir la dominación, para seguir siendo, sintiendo, haciendo, pensando y viviendo decolonialmente” (Walsh, 2013, p.25). Una metodología desde la música y danza tradicional para hacer investigación geográfica. Parto de un conocimiento situado (Haraway, 1991) en busca de una metodología investigativa con enfoque descolonial antirracista (Zaragocin, 2021). No pretendo analizar el movimiento de la danza y la música como una coreografía fijada por una planimetría y homogeneización del movimiento, o como danza ya escrita en un lugar estático y rectangular definido, que ordena patrones de movimiento, como el único medio dancístico para el proceder de la danza (Macías, 2017); o como “coerción y partitura para que los cuerpos se adapten a ella” (NAVE AL AIRE, 2020,16m23s). Por el contrario, propongo hacer etnografía que se corporiza (Arboleda Mutis, 2023) y cartografía cumbancheando en que yo también estoy inmersa. Una cumbanchetnografía en búsqueda de descolonizar el método y el saber, encontrada en el territorio negro en la cual no hay nada escrito ni definido, son movimientos que se dan desde el sentir de los cuerpos, evocan disputas políticas y cuestionan el espacio al ritmo de puja, quiebra, coba, marea alta, baja y seca, donde la danza y la música es inseparable del territorio. “Cumbancha viene, cumbancha va, este es el ritmo para gozar ” (Canción de cumbancha) Cumbanchetnografía viene del verbo cumbanchear, para la comunidad negra de Nuquí significa bailar, saltar, tocar como se sienta, como surja. Los movimientos solo suceden y son, no hay que estudiarlos ni practicarlos, sino que salen solos, está en sus cuerpos y sentires. Cumbanchear también es un espacio de goce y socialización alrededor de la cumbancha- música y baile tradicional, ritmo ancestral de alegría, corrinche y movimiento: “ayy cómo es que se goza bailando cumbancha” (canto de cumbancha). Propongo investigar las geografías negras de Nuquí desde la cumbancha, como otros perfomances posibles de hacer música, provenientes de un contexto social diferente al occidental que desata otras maneras de concebir el mundo (Quintero, Rivera, 2005), su tiempo, ritmos y recursos sonoros donde la sonoridad de cada cuerpo es producto del acercamiento, comunicación y movimiento entre varios cuerpos. Una expresión comunal en la construcción social del espacio de personas negras a quienes se les ha invisibilizado sus lenguajes geográficos de sujetos negros (McKittrick, 2006). En la cumbanchetnografía parto de que los tambores dirigen y son el sentido de orientación en el territorio, una respuesta insurgente a la jerarquización sonora establecida en la modernidad occidental, que ubica a la percusión en último plano asociado a lo primitivo, a la salvaje y tradición africana; siendo los tambores la jerarquía inferior imposibilitados de expresar melodías establecidas por Occidente (Quintero, 2005). En este sentido, las músicas tradicionales de Nuquí como la cumbancha, tamborito, chirimía son mecanismos colectivos que espacializan resistencia y desestabilizan el orden jerárquico eurocéntrico, individualizado y protagonizado por blancos (Quintero, 2005). Desarrollan una sonoridad colectiva relacionando el canto con el baile, la composición con la improvisación, la expresión individual con la intercomunicación comunal (Quintero, 2005); donde la música navega hacia la liberación y emancipación alterna a las concepciones eurocéntricas y racistas. La cumbanchetnografía acompañó toda esta investigación, se hizo presente en los trayectos, musicalidades y cuerpos negros con-movidos (Pérez Royo, 2016) en ensayos, presentaciones, bundes, comparsas, cumbanchas, encuentros. También en la memoria y silencios musicales de cuerpos aquietados por la violencia armada. Los talleres participativos que se hicieron en Nuquí y Jurubirá, fueron preparados de manera colectiva bajo un constante diálogo con los maestros de música y danza tradicional John Lasso (Nuquí), Francisco Hinestroza (Quibdó) y la maestra Yenni Valencia (Nuquí); tanto su organización como desarrollo se propuso como una vichera investigativa. Las vicheras son concebidas como espacios colaborativos, de juntanza, familiaridad y protección de la gente negra, un compartir y goce comunitario saboreados por el viche- bebida ancestral del territorio y comida tradicional. Cada vichera se convoca con un objetivo para un beneficio comunitario: celebraciones, jornadas de siembra, construcción de casas, organización comunitaria, preparación de vestuarios y fiestas propias, limpiezas de playas, entre otros. En este caso, se propuso la vichera como instrumento en la investigación geográfica que privilegió la tradición oral, emanada en la sonoridad de cumbanchas tocadas y cantadas por las y los participantes que relatan la transformación del paisaje y el territorio en Nuquí, Jurubirá y Tribugá ante los hechos de violencia armada. Pude acceder a esta información gracias a la cumbanchetnografía, de lo contrario no hubiese podido, pues al indagar del conflicto armado, invaden los silencios y miradas concluidas en la frase “Dejá su buya”, con la cual se cierra el tema y resulta ser de difícil interpretación en un primer acercamiento. Por lo tanto, la vichera investigativa y el empleo de la cumbanchetnografía, permitió pensarnos en cartografías otras desde el mover y sonoridad de los cuerpos, plasmadas en el baile, cantos, tambores, laboreos y estéticas habitadas en vestuarios, turbantes y cachés que geografizan memoria como marcas territoriales del pasado en el presente (Molinari et al., 2021). También, me permitió comprender la inscripción del territorio en los cuerpos por medio de paisajes sonoros, y ubicar un sentido diferente de lugar (negro) (McKittrick, 2006) del cuerpo-territorio en la danza y el tamborspa
dc.description.researchareaGeografías negrasspa
dc.format.extentix, 123 páginasspa
dc.format.mimetypeapplication/pdf
dc.identifier.instnameUniversidad Nacional de Colombiaspa
dc.identifier.reponameRepositorio Institucional Universidad Nacional de Colombiaspa
dc.identifier.repourlhttps://repositorio.unal.edu.co/spa
dc.identifier.urihttps://repositorio.unal.edu.co/handle/unal/89185
dc.language.isospa
dc.publisherUniversidad Nacional de Colombiaspa
dc.publisher.branchUniversidad Nacional de Colombia - Sede Bogotáspa
dc.publisher.departmentDepartamento de Geografíaspa
dc.publisher.facultyFacultad de Ciencias Humanasspa
dc.publisher.placeBogotá, Colombiaspa
dc.publisher.programBogotá - Ciencias Humanas - Maestría en Geografíaspa
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