Primer tejido para la recuperacion de la lengua ikʉn

Abstract

Esta investigación analiza el proceso de desplazamiento lingüístico de la lengua Ikʉn en el linaje femenino Gunmuketana, con el objetivo de identificar los factores que debilitaron su uso y las consecuencias en la transmisión intergeneracional. El estudio se desarrolló bajo un diseño cualitativo y colaborativo, fundamentado en autobiografías lingüísticas y diarios sociolingüísticos construidos junto a siete mujeres de la familia, descendientes de hogares “educados” por la misión capuchina. A través de una metodología participativa, se reconstruyeron trayectorias intergeneracionales que mostraron cómo factores internos familiares, espirituales, afectivos, territoriales y externos (escuela, religión y estado) incidieron en la pérdida progresiva del Ikʉn. Al mismo tiempo, emergieron prácticas de resistencia femenina y comunitaria que sostuvieron la identidad y abrieron la posibilidad de recuperación lingüística. Los principales resultados evidencian que el desplazamiento no fue lineal, sino un entramado de decisiones familiares atravesadas por ideologías lingüísticas y contextos históricos. Se concluye que la política lingüística familiar constituye un espacio estratégico para la recuperación del Ikʉn, en diálogo con el Kunsamʉ (sistema de conocimientos propios) y las prácticas espirituales del pueblo Ikʉ. Esta investigación propone un primer tejido para la construcción de un plan de recuperación desde la familia, que reconoce a las mujeres como agentes centrales en la transmisión de la lengua. (Texto tomado de la fuente).

This research analyzes the process of linguistic displacement of the Ikʉn language in the Gunmuketana feminine lineage, with the aim of identifying the factors that weakened its use and the consequences for intergenerational transmission. The study was developed using a qualitative and collaborative design, based on linguistic autobiographies and sociolinguistic diaries constructed together with seven women from the family, descendants of households “educated” by the Capuchin mission. Through a participatory methodology, intergenerational trajectories were reconstructed that showed how internal family, spiritual, emotional, territorial, and external factors (school, religion, and the state) influenced the progressive loss of Ikʉn. At the same time, feminine and community practices and resistance emerged, sustaining identity and opening up the possibility of linguistic recovery and reclamation. The main results show that the shift was not linear, but rather a network of family decisions influenced by linguistic ideologies and historical contexts. It is concluded that family language policy constitutes a strategic space for the recovery of Ikʉn, in dialogue with Kunsamʉ (the indigenous knowledge system) and the spiritual practices of the Ikʉ people. This research proposes an initial framework for the construction of a reclamation plan based on the family, which recognizes women as central agents in the transmission of the language.