La singular locura del perdón ante lo imperdonable: una respuesta al girasol del Simón Wiesenthal

Abstract

El perdón, como un deber moral, una práctica y una creencia, es parte de la milenaria tradición judeo-cristiana, pero desde hace poco tiempo, especialmente, desde la segunda guerra mundial y con el surgimiento del derecho internacional humanitario y el concepto de “crimen de lesa humanidad”, el perdón se ha convertido en un tema de interés a nivel mundial, que va más allá del ámbito religioso. Distintos personajes del mundo político han pedido perdón por sucesos pasados, incluso por cosas que ni ellos mismos vivieron (como el Papa Juan Pablo II, quien pidió excusas al pueblo judío por la actitud de la Iglesia Católica durante el Holocausto). En el mundo del derecho también es innegable la importancia que juega el perdón como parte del sistema de justicia, pues de lo contrario no tendría sentido hablar de juicios y condenas que concedan descargas de penas como consecuencia de procesos de reconciliación. Si no se toma en cuenta la posibilidad de perdonar después de un castigo, después de actos de retribución o arrepentimiento, quedaríamos sujetos fácilmente a los juicios particulares y a las venganzas personales. Adicionalmente, con frecuencia nos vemos enfrentados a situaciones en las que se nos pide que perdonemos o en las que nos sentimos en la necesidad de pedir perdón. En situaciones como estas suele no ser fácil tomar una decisión acerca de si debemos o no otorgar perdón. De ahí surgen, entonces, algunos problemas, como, por ejemplo, si podemos o si tenemos la potestad o el deber de perdonar, lo cual se vuelve más difícil de dilucidar en casos complejos en los que las acciones juzgadas son desmedidas, mal intencionadas o sin precedentes. Por otra parte, se hace imprescindible identificar cuáles son las relaciones entre arrepentimiento, remordimiento, perdón y expiación, entre otras.